Os japoneses, o xintoísmo e a natureza

O xintoísmo reúne muitas crenças relacionadas à história do Japão. As origens do xintoísmo são distantes e desconhecidas. Os primeiros vestígios do xintoísmo parecem datar do final do período Jomon, época em que a maioria das pessoas que viviam no arquipélago japonês eram caçadores-coletores e que se estende de 13.000 a 400 antes de nossa era. O xintoísmo não tem fundador nem profeta, ao contrário do cristianismo, por exemplo.

Um dos textos de referência do xintoísmo é o Kojiki (古事記 . コジキ), lit. « Crônica de fatos antigos » também pronunciada ふることふみ. Junto com o Nihon Shiki (ニホンショキ), as lendas contidas no Kojiki inspiraram muitas práticas e crenças no xintoísmo. É geralmente considerada a escrita japonesa mais antiga ainda existente hoje e é escrita inteiramente na língua japonesa em caracteres chineses. Supõe-se que a sua data de publicação seja no ano 712, datando assim do século VIII. Este conjunto de textos assume a forma de uma crônica que relata as origens mitológicas do Japão, suas ilhas e os diversos kamis.

A etimologia da palavra 神道 . シントウ é muito importante. Significa « caminho dos kamis ». Os kamis são as divindades que habitam tudo. Em suma, o xintoísmo é uma mistura entre o animismo, a crença de que um espírito habita os seres vivos, objetos e elementos naturais, e o politeísmo, a crença de que existem vários deuses. Esses kamis estão presentes em todos os lugares. Eles habitam todos os seres vivos, objetos, montanhas, florestas, rios, etc. Não há limitação para as formas em que as divindades podem encarnar: flores, árvores, folhas, pedras, rochas, seixos, nuvens, rios, lagos, córregos, juncos, varas de bambu ou qualquer objeto cotidiano. Uma vassoura, um guarda-chuva, uma panela ou mesmo um instrumento musical... Absolutamente tudo e qualquer coisa. Eles às vezes são confundidos com yôkai, espíritos muitas vezes travessos, mas não vamos discutir as diferenças entre os dois aqui.

Lembre-se também de que os kami não são divindades no sentido que entendemos nas religiões ocidentais. Se nas religiões ocidentais, isto é, cristianismo, judaísmo e outras, Deus é considerado um ser todo-poderoso dotado de onipotência e onipresença; no xintoísmo, os kami são numerosos e variados, mas não são seres todo-poderosos. Ou, pelo menos, não necessariamente. São representações mais simbólicas de todas as coisas e seres vivos deste mundo. Nem fundamentalmente bons nem fundamentalmente más, eles estão aí para nos lembrar da validade das tradições centradas na natureza e da importância de respeitá-las.

O xintoísmo nasceu, portanto, na terra do Sol Nascente e é considerado a religião mais antiga do Japão. Como as religiões ocidentais na Europa que foram usadas pelos soberanos para justificar seu status e dominação sobre o povo, o xintoísmo foi usado por todos os imperadores do Japão por mais de um milênio para fortalecer seu poder. Santuários foram erguidos ao longo dos séculos por estes últimos para consolidar sua ligação com a religião. Esta foi também uma ferramenta usada para reunir todos os japoneses sob a mesma bandeira, sob as ordens do único Imperador. É impossível para mim resumir toda a história do Japão aqui, mas para permitir que você entenda o essencial, o país foi por muito tempo dividido em vários grupos étnicos e ligas que se envolveram em guerras incessantes. O xintoísmo, do qual o Imperador era o representante, foi a entidade sob a qual sucessivos Imperadores tentaram unificar todos os japoneses. Assim, mitologicamente falando, o xintoísmo conta a história de um único povo japonês criado pela deusa Amaterasu e cuja família imperial é descendente direta. Historicamente falando, este país que hoje chamamos de Japão foi palco de várias ondas migratórias ao longo dos séculos. Grupos étnicos da atual China e da atual Coreia que atravessaram o mar para chegar às ilhas do arquipélago onde se estabeleceram.

Reunindo um conjunto de crenças que datam da história antiga do Japão, é no cerne do xintoísmo que se misturam a veracidade histórica e o embelezamento da história dos japoneses e as origens (oficialmente) divinas da família imperial.

Nota : a palavra « kami » foi amplamente recuperada e integrada às línguas ocidentais para indicar inequivocamente que estamos falando de divindades xintoístas

Há também uma diferença importante a ser feita entre templo e santuário. Locais de culto dedicados ao xintoísmo são chamados de santuários e locais de culto dedicados ao budismo são chamados de templos. Dentro dos santuários, não há estátuas porque não é costume representar divindades xintoístas. Dentro dos templos, destinados ao budismo, religião de origem indiana, os budistas visam alcançar a Iluminação quebrando o ciclo das reencarnações. Se o xintoísmo é uma religião ligada à terra, à natureza, o budismo é, portanto, mais orientado para a espiritualidade.

De acordo com algumas fontes, os santuários xintoístas não abrigavam inicialmente estátuas de divindades. Essa prática provavelmente teria chegado com o budismo. Nos muitos edifícios cobertos dos templos, você pode encontrar muitas estátuas de divindades, desde a entrada que é guardada por estátuas destinadas a afugentar os maus espíritos. O xintoísmo, inspirado no budismo, embeleza seus santuários com estátuas de animais japoneses fantásticos, como o komainu (狛犬 . こまいぬ), uma criatura que se parece com um leão ou um cachorro. Estátuas de pedra Komainu estão localizadas em ambos os lados da entrada de um santuário para protegê-lo. Eles são colocados de frente um para o outro ou de costas para o santuário e de frente para os visitantes. Outros animais de fantasia, chamados shinshi (神使 . シンシ), como javalis, dragões, raposas, lobos ou tigres também podem ser usados. A variante mais frequente é o kitsune (狐, raposa), guardiã dos santuários dedicados ao kami Inari (稲荷 . いなり). Existem cerca de 30.000 santuários Inari no Japão, e a entrada de cada um é guardada por um par de estátuas de raposa.

Nota : eu disse acima que a representação de divindades por estátuas provavelmente vem do budismo, mas lembre-se de que nada é certo. Como o xintoísmo e o budismo coexistem há mais de mil anos, é muito difícil separar o que pertence a uma ou outra crença.

Esta lição segue o mesmo padrão das lições sobre sufixos que vimos anteriormente. Assim como o budismo, que veio da China e se estabeleceu no Japão após o xintoísmo, os santuários foram erguidos ao longo dos séculos. Na maioria das vezes por ordem de Imperadores que buscavam consolidar seu poder e sua ligação com a religião.

Em um curso anterior, vimos o kanji 寺 que é colocado no sufixo dos nomes dos templos budistas. E apenas budistas. Hoje, veremos novos sufixos para designar, desta vez, santuários xintoístas.

Eu agora dou a você as pronúncias puras e sino-japonesas desses novos sufixos :

社 . やしろ . シャ . O santuário
宮 . みや . キュウ . O santuário
神社 . ジンジャ . O santuário
神宮 . ジングウ . O santuário
大社 . タイシャ . O grande santuário
大神宮 . ダイジングウ . O grande santuário

Saiba que não há razões particulares para explicar por que tal santuário tem o sufixo 神社 e outro santuário tem o sufixo 神宮 ou por que outro santuário tem o sufixo 大社… Estas são simplesmente várias palavras que têm o mesmo significado.

Não deve ser confundido com o sufixo 宮殿 que designa palácios e o kanji 寺 que designa templos budistas.

Veremos também os sufixos :

殿 . との, -どの . デン .
東照宮 . トウショウグウ . O santuário (sufixo para os nomes dos santuários xintoístas dedicados a Ieyasu Tokugawa)
稲荷神社 . いなりグウ . O santuário de Inari (sufixo para os nomes dos santuários xintoístas dedicados a Inari)
八幡神宮 . ハチマングウ . O santuário de Hachiman (sufixo para os nomes dos santuários xintoístas dedicados ao deus xintoísta da guerra)
天満宮 . テンマングウ . O santuário (sufixo para os nomes dos santuários xintoístas dedicados a Sugawara no Michizane)

東照宮 . トウショウグウ é o nome dado aos santuários xintoístas dedicados a Ieyasu Tokugawa, o fundador do xogunato Tokugawa no Japão.
稲荷神社 . いなりグウ é o nome dado aos santuários xintoístas dedicados a Inari, divindade dos cereais, fertilidade, fundições e comércio, além de guardião das casas.
八幡神宮 . ハチマングウ é o nome dado aos santuários xintoístas dedicados ao deus xintoísta da guerra e ao divino protetor do Japão e do povo japonês.
天満宮 . テンマングウ é o nome dado aos santuários xintoístas dedicados a Sugawara no Michizane. Há cerca de quatorze mil santuários dedicados a ele no Japão.

Existem também outros santuários dedicados a outras divindades muito específicas e, portanto, com nomes diferentes. Há também santuários de montanha com nomes diferentes. Eu não vou lhe dar os sufixos para todos os santuários de acordo com a divindade que é adorada lá, então sinta-se à vontade para procurar por si mesmo. Todos os santuários têm uma história para contar.

Eu não estou dizendo nada sobre o sufixo 殿 ainda. Voltarei a isso um pouco mais tarde.

Então, para resumir, aqui estão todos os novos sufixos para aprender :

社 . やしろ . シャ . O santuário
宮 . みや . キュウ . O santuário
神社 . ジンジャ . O santuário
神宮 . ジングウ . O santuário
大社 . タイシャ . O grande santuário
大神宮 . ダイジングウ . O grande santuário
殿 . との, -どの . デン . O santuário
東照宮 . トウショウグウ . O santuário (sufixo para nomes de santuários dedicados a Ieyasu Tokugawa)
稲荷神社 . いなりグウ . O santuário de Inari (sufixo para os nomes dos santuários dedicados à divindade Inari)
八幡神宮 . ハチマングウ . O santuário de Hachiman (sufixo para os nomes dos santuários dedicados a Hachiman, deus xintoísta da guerra e protetor divino do Japão e do povo japonês)

Então começamos com os santuários xintoístas.

Eu imediatamente dou como exemplo abaixo vários nomes de castelos com os sufixos vistos acima.

岩木山(神社) . いわきやま(ジンジャ) . O santuário de Iwakiyama
北海道(神宮) . ホッカイドウ(ジンジャ) . O santuário de Hokkaidō
熊野(大社) . くまの(タイシャ) . O santuário de Kumano
伊佐須美(神社) . いさすみ(ジンジャ) . O santuário de Isasumi
日光(東照宮) . ニッコウ(トウショウグウ) . O santuário de Nikkō
鹿島(神宮) . かしま(ジングウ) . O santuário de Kashima
氷川(神宮) . ひかわ(ジングウ) . O santuário de Hikawa
安房(神社) . あわ(ジンジャ) . O santuário de Awa
船橋(大神宮) . ふなばし(ダイジングウ) . O santuário de Funabashi
香取(神宮) . かとり(ジングウ) . O santuário de Katori
鎮霊(神宮) . かとり(ジングウ) . O santuário de Katori
香取(社) . シンレイ(シャ) . O santuário de Chinreisha
根津(神社) . ねず(ジンジャ) . O santuário de Nezu
乃木(神社) . のぎ(ジンジャ) . O santuário de Nogi
水天(宮) . スイテン(グウ) . O santuário de Suiten
高輪(神社) . たかなわ(ジンジャ) . O santuário de Takanawa
花園(神社) . はなぞの(ジンジャ) . O santuário de Hanazono
日枝(神社) . ひえ(ジンジャ) . O santuário de Hie
丸山(神社) . まるやま(ジンジャ) . O santuário de Maruyama
明治(神宮) . メイジ(ジングウ) . O santuário de Meiji
箱根(神宮) . はこね(ジングウ) . O santuário de Hakone
寒川(神宮) . さむかわ(ジングウ) . O santuário de Samukawa
天津(神社) . あまつ(ジンジャ) . O santuário de Amatsu
度津(神社) . わたつ(ジンジャ) . O santuário de Watatsu
尾山(神社) . おやま(ジンジャ) . O santuário de Oyama
高瀬(神社) . たかせ(ジンジャ) . O santuário de Takase
武田(神社) . たけだ(ジンジャ) . O santuário de Takeda
戸隠(神社) . とがくし(ジンジャ) . O santuário de Togakushi
日吉(大社) . ひよし(タイシャ) . O santuário de Hiyoshi
平安(神宮) . ヘイアン(ジングウ) . O santuário de Heian
平野(神社) . ひらの(ジンジャ) . O santuário de Hirano
今宮(神社) . いまみや(ジンジャ) . O santuário de Imamiya
野宮(神社) . ののみや(ジンジャ) . O santuário de Nonomiya
豊国(神社) . とよくに(ジンジャ) . O santuário de Toyokuni
梅宮(神社) . うめのみや(ジンジャ) . O santuário de Umenomiya
三光(神社) . サンコウ(ジンジャ) . O santuário de Sankou
住吉(大社) . すみよし(タイシャ) . O santuário de Sumiyoshi
春日(大社) . かすが(タイシャ) . O santuário de Kasuga
大神(神社) . おおみわ(ジンジャ) . O santuário de Ōmiwa (*)
三輪(神社) . みわ(ジンジャ) . O santuário de Miwa (*)
金持(神社) . かもち(ジンジャ) . O santuário de Kamochi
名和(神社) . なわ(ジンジャ) . O santuário de Nawa
宇倍(神社) . うべ(ジンジャ) . O santuário de Ube
若桜(神社) . わかさ(ジンジャ) . O santuário de Wakasa
出雲(大社) . いずも(タイシャ) . O santuário de Izumo
美保(神社) . みほ(ジンジャ) . O santuário de Miho
吉備津(神社) . きびつ(ジンジャ) . O santuário de Kibitsu
吉備津彦(神社) . きびつひこ(ジンジャ) . O santuário de Kibitsuhiko
赤間(神宮) . あかま(ジングウ) . O santuário de Akama
筥崎(宮) . はこざき(グウ) . O santuário de Hakozaki
香椎(宮) . かしい(グウ) . O santuário de Kashii
高良(大社) . コウラ(タイシャ) . O santuário de Izumo
宗像(大社) . むなかた(タイシャ) . O santuário de Munakata
住吉(神社) . すみよし(ジンジャ) . O santuário de Sumiyoshi
陶山(神社) . トウザン(ジンジャ) . O santuário de Tōzan
山王(神社) . サンノウ(ジンジャ) . O santuário de Sannō
加藤(神社) . カトウ(ジンジャ) . O santuário de Katō
健軍(神社) . ケングン(ジンジャ) . O santuário de Kengun
青島(神社) . あおしま(ジンジャ) . O santuário de Aoshima
宮崎(神社) . みやざき(ジンジャ) . O santuário de Miyazaki
神門(神社) . みかど(ジンジャ) . O santuário de Mikado
高千穂(神社) . たかちほ(ジンジャ) . O santuário de Takachiho
都農(神社) . ツノウ(ジンジャ) . O santuário de Tsunō
枚聞(神社) . ひらきき(ジンジャ) . O santuário de Hirakiki
鹿児島(神社) . かごしま(ジンジャ) . O santuário de Kagoshima
霧島(神社) . きりしま(ジンジャ) . O santuário de Kirishima
波上(宮) . なみのうえ(グウ) . O santuário de Naminoue

Será isso para esta lista. Não vou lhe dar todos os santuários xintoístas do Japão. Existem dezenas de milhares, talvez até centenas de milhares !

Para o último santuário, 波上宮 . なみのうえグウ, você tem a partícula の entre 波 . なみ e 上 . うえ, literalmente « o santuário acima das ondas ». Idem para os santuários 野宮神社 . ののみやジンジャ e 梅宮神社 . うめのみやジンジャ.

Você terá notado dois santuários com um (*) marcado na frente. Na verdade, é o mesmo santuário com dois nomes diferentes: 大神神社 . おおみわジンジャ e 三輪神社 . みわジンジャ. É bastante comum que um santuário tenha vários nomes diferentes.

Acontece que vários santuários têm o mesmo nome e, no entanto, estão localizados em lugares diferentes. Assim, existe um santuário chamado 住吉大社 . すみよしタイシャ localizado em Osaka e outro santuário chamado 住吉神社 . すみよしジンジャ localizado em Fukuoka. Há também um santuário chamado 三輪神社 みわジンジャ localizado em Gifu, na região de Tōkai e um santuário chamado 大神神社 . おおみわジンジャ na província de Aichi, ainda na região de Tōkai.

Finalmente, você tem santuários cuja pronúncia do nome não corresponde à pronúncia puramente japonesa, nem à pronúncia sino-japonesa do kanji. É o caso do santuário chamado 宗像大社 . むなかたタイシャ.

Observe que não lhe dei um exemplo de santuários Inari. Veja abaixo :

伏見稲荷(大社) . ふしみいなり(タイシャ) . O santuário de Inari de Fushimi
笠間稲荷(大社) . かさまいなり(タイシャ) . O santuário de Inari de Kasama
高橋稲荷(大社) . たかはしいなり(タイシャ) . O santuário de Inari de Takahashi
波除稲荷(大社) . なみよけいなり(タイシャ) . O santuário de Inari de Namiyoke
玉造稲荷(大社) . たまつくりいなり(タイシャ) . O santuário de Inari de Tamatsukuri
竹駒稲荷(大社) . たけこまいなり(タイシャ) . O santuário de Inari de Takekoma
祐徳稲荷(大社) . ユウトクいなり(タイシャ) . O santuário de Inari de Yūtoku

Os santuários dedicados a Inari que lhe dei abaixo estão entre os mais conhecidos. Existem muitos mais e se você quiser aprofundar seu conhecimento sobre essa divindade e os santuários dedicados a ela, convido você a pesquisar na Internet.

Como muitas vezes acontece na religião, mitologia, folclore, há um pouco de tudo e qualquer coisa. Você perceberá rapidamente que Inari não é apenas a divindade do grão, da fertilidade, das fundições e do comércio, mas também a guardiã das casas. É muito mais do que isso ou, se preferir, foi sobretudo adaptado e interpretado em todos os molhos de acordo com as épocas e regiões.

Já é hora de recapitular tudo o que acabamos de ver neste curso. Coloco-o abaixo do diagrama a seguir.

[Nome dos santuários xintoístas] + 社 . やしろ . シャ .
[Nome dos santuários xintoístas] + 宮 . みや . キュウ .
[Nome dos santuários xintoístas] + 神社 . ジンジャ .
[Nome dos santuários xintoístas] + 神宮 . ジングウ .
[Nome dos santuários xintoístas] + 大社 . タイシャ .
[Nome dos santuários xintoístas] + 大神宮 . ダイジングウ .
[Nome dos santuários xintoístas] + 殿 . デン .
[Nome dos santuários xintoístas] + 東照宮 . トウショウグウ .
[Nome dos santuários xintoístas] + 稲荷神社 . いなりシンシャ .

Agora é hora de abordar um novo vocabulário sempre relacionado aos santuários. Você se lembra do kanji 殿 que eu estava falando no começo? Eu dou a você abaixo com suas pronúncias :

殿 . との, -どの . デン .

Eu não lhe disse o que era. Dito isto, você já conhece este kanji, pois é um título não honorário que será dado a um lorde. Algumas mulheres tinham esse título, mas era raro.

Encontramos este kanji no título honorário 殿下 . デンカ, destinado a todos os membros da Família Imperial, exceto o Imperador, Imperatriz e Imperatriz. Ele se traduz em « Sua Alteza ».

Também vimos isso na palavra 宮殿 . キュウデン que designa palácios, especialmente os estrangeiros.

Agora, veremos que este kanji também designa lugares dentro de santuários xintoístas. Preste atenção nas seguintes palavras :

鳥居 . とりい . O portão torii, o portão sagrado
参道 . サンドウ . O caminho principal de um santuário xintoísta
手水舎 . てみずや . A fonte de ablução
柄杓 . ヒシャク . A concha, o fiador
本殿 . ホンデン . O edifício principal
神殿 . シンデン . O edifício principal / (sufixo para nomes de templos estrangeiros)
拝殿 . ハイデン . O oratório, a sala de oração, a sala devocional
幣殿 . ヘイデン . A sala de oferendas
昇殿 . ショウデン . A sala de oferendas
勅使殿 . チョウクシデン . A sala dos emissários
登廊下 . トウロウカ . O corredor
神楽殿 . カグラデン . A sala de kagura (em um santuário); a cena da dança sagrada
神主 . カンぬし . O sacerdote xintoísta, o sacerdote xintoísta sênior

Darei agora o nome dos estilos arquitetônicos específicos dos santuários xintoístas. Aprenda-os de cor :

大社造 . タイシャずくり . O estilo « taisha »
神明造 . シンメイずくり . O estilo « shinmei »
住吉造 . すみよしずくり . O estilo « yomiyoshi »
春日造 . かすがずくり . O estilo « kasuga »
流造 . ながれずくり . O estilo « nagare », o « estilo deslizante »
流破風造 . ながれハフずくり . O « estilo de empena deslizante »
切妻屋根 . きりずまやね . O telhado de duas águas (não é um estilo arquitetônico, mas eu dou a você de qualquer maneira, vamos desenvolvê-lo abaixo)

Agora é hora de falar um pouco sobre cultura. Eu não vou sistematicamente dar-lhe as pronúncias das palavras em hiragana e katakana, uma vez que acabei de lhe dar uma lista bastante exaustiva acima. Não hesite em voltar a ele se tiver um lapso de memória.

As origens dos torii são desconhecidas e existem várias teorias diferentes sobre o assunto, nenhuma das quais foi universalmente aceita. Como o uso de portões simbólicos é difundido na Ásia – tais estruturas podem ser encontradas, por exemplo, na Índia, China, Tailândia, Coréia e nas aldeias Nicobarese e Shompen – os historiadores acreditam que pode ser uma tradição importada.

A primeira aparição de portões torii no Japão pode ser identificada de forma confiável pelo menos no período médio de Heian; eles são mencionados em um texto escrito em 922.

Os portões torii eram tradicionalmente feitos de madeira ou pedra, mas hoje também podem ser feitos de concreto armado, cobre, aço inoxidável ou outros materiais. Eles geralmente são vermelhão sem pintura ou pintados com um lintel superior preto. Os santuários para Inari, o kami da fertilidade e da indústria (e muitas outras coisas), geralmente têm muitos torii porque aqueles que são bem-sucedidos nos negócios costumam doar torii como sinal de gratidão. O 伏見稲荷大社 em Kyoto tem milhares desses torii, cada um com o nome do doador.

A função de um torii é marcar a entrada de um espaço sagrado. Por esta razão, a estrada que leva a um santuário xintoísta (参道 . サンドウ) é quase sempre atravessada por um ou mais torii, que são, portanto, a maneira mais fácil de distinguir um santuário de um templo budista. Se o 参道 passa sob vários torii, o lado de fora deles é chamado de ichi no torii (一の鳥居 . イチのとりい, primeiro torii). Os próximos mais próximos ao santuário são geralmente chamados, em ordem, ni no torii (二の鳥居 . ニのとりい, segundo torii) e san no torii (三の鳥居 . サンのとりい, terceiro torii). Outros torii podem ser encontrados mais adiante no santuário para representar níveis crescentes de santidade à medida que se aproxima do santuário interno (本殿), no coração do santuário. Além disso, devido à forte relação entre os santuários xintoístas e a família imperial japonesa, um torii também fica na frente da tumba de cada Imperador.

Um torii na entrada geralmente é a maneira mais fácil de identificar santuários xintoístas, e um pequeno ícone de torii os representa em mapas de estradas japoneses e até no Google Maps.

Existem vários tipos de torii com arquiteturas diferentes e divididos em duas categorias: 神明鳥居 . シンメイとりい et 明神鳥居 . ミョウジンとりい. Esses torii muitas vezes levam o nome do santuário xintoísta onde foram vistos pela primeira vez.

伊勢鳥居 . いせとりい . Torii de Ise
春日鳥居 . かすがとりい . Torii de Kasuga
八幡鳥居 . ハチマンとりい . Torii de Hachiman
鹿島鳥居 . かしまとりい . Torii de Kashima
黒木鳥居 . くろきとりい . Torii de Kuroki

稲荷鳥居 . いなりとりい . Torii de Inari
山王鳥居 . サンノウとりい . Torii de Sannō
三輪鳥居 . みわとりい . Torii de Miwa
両部鳥居 . リョウブとりい . Torii de Ryōbu
三柱鳥居 . みはしらとりい / みつばしらとりい . Torii de Mihashira

Após o portão torii, o chōzuya (手水舎), uma piscina cheia de água localizada entre o monumental portão torii e o edifício principal do santuário. Os visitantes do santuário xintoísta devem purificar suas mãos e bocas com esta água. Você tem que começar com a mão esquerda, depois a direita, a boca e finalmente o cabo da concha hishaku (柄杓) antes de entrar no próprio santuário. No xintoísmo, supõe-se que as coisas contaminadas venham de fora. Portanto, é importante purificar-se física e metaforicamente ao entrar em um santuário xintoísta.

O honden é o edifício mais sagrado de um santuário xintoísta, exclusivamente para uso da divindade cultuada no santuário, geralmente simbolizada por um espelho ou às vezes por uma estátua.

O edifício está geralmente localizado na parte de trás do santuário e fechado ao público em geral. Na frente dele geralmente fica o haiden, ou oratório. O haiden é frequentemente conectado ao honden por um heiden, ou sala de oferendas.

Fisicamente, o honden é o coração do complexo religioso, ligado ao resto do santuário, mas geralmente elevado acima dele e protegido do acesso público por uma cerca. Geralmente é relativamente pequeno e com telhado de duas águas (切妻屋根). Suas portas são geralmente mantidas fechadas, exceto por ocasião de festas religiosas. Os próprios sacerdotes xintoístas entram apenas para realizar os rituais. O rito de abertura dessas portas é em si uma parte importante da vida do santuário.

Dentro do honden é guardado o go-shintai, literalmente « o corpo sagrado dos kami », uma representação simbólica dos kami ou divindades xintoístas.

Por mais importante que seja, o honden às vezes pode estar completamente ausente, como quando o santuário fica em uma montanha sagrada à qual é dedicado, ou quando há um 神籬 . ひもろぎ ou outro 依代 . よりしろ nas proximidades que serve como um link mais direto para um kami. O 三輪神社 em Nara, por exemplo, não contém imagens ou objetos sagrados, pois serve para servir a montanha em que está. Pela mesma razão, tem um haiden, mas não um honden.

A estrutura do honden determina o estilo arquitetônico do santuário. Existem vários, mas três, o 大社造, o 神明造 e o 住吉造 são de particular importância porque são os únicos que antecedem a chegada do budismo no Japão. Eles, portanto, têm um significado arquitetônico e histórico específico. Eles são ilustrados respectivamente pelos honden de :

– 出雲大社 . いずもタイシャ . O santuário de Izumo
– 仁科神明宮 . にしなシンメイグウ . O santuário Shinmei de Nishina
– 住吉大社 . すみよしタイシャ . O santuário de Sumiyoshi

Independentemente do estilo do santuário, o telhado do honden sempre tem dois elementos de madeira chamados chigi (千木 . ちぎ) e katsuogi (鰹木 . かつおぎ). O chigi é um remate composto por duas tábuas que se cruzam no topo de cada empena e se estendem para formar um V. Os katsuogi são toras de madeira fixadas horizontalmente na viga de cumeeira do edifício. Quando as extremidades do chigi são cortadas horizontalmente com katsuogi em um número par, significa que a divindade adorada no santuário é feminina. Quando as extremidades do chigi são cortadas verticalmente com katsuogi de numeração ímpar, o deus é masculino.

Existem também outros estilos arquitetônicos como o estilo kasuga (春日造 . かすがずくり) e o estilo nagare (流造 . ながれずくり).

Antes de começar esta parte, vou dar-lhe algumas palavras de vocabulário. Aprenda-as de cor :

巫女 . みこ . Miko
神子 . みこ . Criança de kami
御子 . みこ . Criança imperial
御守 . おまもり . O amuleto, o amuleto da sorte (mais comumente escrito お守) (nós já vimos esta palavra, mas eu vou dar a você de qualquer maneira)
緋袴 . ひばかま . O hakama vermelho (vestido pelas miko)
襅 / 千早 . ちはや . O quimono branco (vestido pelas miko)
草履 . ゾウリ . As sandálias de palha de arroz (sandália tradicional japonesa)
簪 . かんざし . O grampo de cabelo decorado
花簪 . はなかんざし . O grampo de cabelo decorado (usados pelas miko, o kanji 花 como prefixo evoca a ideia de juventude, até virgindade; de fato, as miko são geralmente jovens mulheres solteiras)

As miko (巫女 . みこ) são, no Japão, jovens a serviço de um santuário xintoísta. Eles ajudam os sacerdotes xintoístas em seus deveres clericais diários e recebem visitantes em lugares sagrados.

A origem do termo « miko » não está claramente estabelecida. Uma escrita mais antiga desta palavra 神子 . みこ, literalmente « criança de kami », indica um papel intermediário entre os homens e as divindades do xintoísmo : os kami. É provável que o termo seja uma nova leitura do honorífico 御子 . みこ (« criança imperial »), sugerindo qualidades de poder espiritual e alto nascimento.

Como em muitas outras culturas, ocidentais e orientais, os miko são atribuídos com poderes proféticos. Esta tradição remonta aos tempos antigos no Japão. Antigamente, as mulheres que entravam em transe e relatavam profecias ou palavras dos deuses, como a Pítia de Delfos na Grécia antiga, eram chamadas de miko, xamãs do xintoísmo, a religião indígena do arquipélago japonês. Mais tarde, eles receberam o papel de guardiões nos santuários xintoístas. São tradicionalmente jovens mulheres virgens que deixam o santuário uma vez casadas. As miko eram muitas vezes filhas de sacerdotes.

O traje tradicional de miko consiste em um hakama vermelho escarlate chamado hibakama (緋袴 . ひばかま), um top de quimono branco com mangas largas: o chihaya (襅 / 千早 . ちはや), muitas vezes adornado com desenhos vermelhos e às vezes cerimoniais, e sandálias tradicionais chamadas zōri (草履 .ゾウリ). Também é comum que as miko usem um hanakanzashi (花簪 . はなかんざし), grampo de cabelo adornado com flores ou outros ornamentos, geralmente brancos ou vermelhos.

O papel da miko incluem a realização de danças cerimoniais chamadas mikomai (巫女舞 . みこまい), bem como auxiliar os sacerdotes em várias cerimônias, especialmente casamentos na tradição xintoísta. A tradição continua, e hoje miko ainda são encontradas em santuários xintoístas; atualmente, a maioria delas são funcionárias de tempo integral ou parcial, ou voluntárias. Seu trabalho é ajudar a administrar o santuário e realizar as danças cerimoniais. Elas também estão presentes no shamusho (社務所 .シャムショ), o escritório administrativo do templo, responsável pelo relacionamento com os visitantes. O shamusho é o lugar onde os visitantes podem comprar todos os tipos de talismãs.

Antes de começar esta parte, vou dar-lhe algumas palavras de vocabulário. Aprenda-as de cor :

巫女舞 . みこまい . A dança das miko
神楽 . カグラ . A aprovação dos kami, o kagura
御神楽 . みカグラ . O kagura Imperial
里神楽 . さとカグラ . O kagura da aldeia
巫女神楽 . みこカグラ . O kagura das miko
出雲流神楽 . いずもリュウカグラ . O kagura da área de Izumo ao redor do Santuário de Izumo

伊勢流神楽 . いせリュウカグラ . O kagura deriva das danças realizadas durante o yudate, rituais em torno de um caldeirão de água quente, no santuário de Ise durante os quais miko ou sacerdotes mergulham na água em um ritual de purificação. Também chamado de shimotsuki kagura (霜月神楽 . しもつきカグラ) ou yudate kagura (湯立神楽 . ゆだてカグラ).

獅子神楽 . ししカグラ . Uma forma de dança do leão (獅子舞 . ししまい), na qual um grupo de dançarinos assume o papel de leão guardião dos santuários e desfila pela cidade.

Nota : aprenda a diferenciar a palavra 舞. まい que designa a dança em geral e a palavra 神楽 . カグラ que designa a dança, muitas vezes de natureza religiosa, dedicada às divindades.

Kagura se traduz em « entreter os deuses » ou « prazer dos deuses ». O Kojiki, o livro mais antigo do Japão (publicado em 712 d.C.), uma coleção oficial das antigas sagas dos deuses, encomendado pela corte imperial, relata assim o primeiro kagura mítico da história, do qual aqui está o resumo :

Segundo a lenda, Amaterasu e seu irmão Susanoo, kami do mar e do vento, eram rivais (segundo outras interpretações, Susanoo era simplesmente dotado de um caráter provocador que, combinado com sua tristeza por ter perdido sua mãe, o tornava particularmente doloroso). Além disso, quando ele a visitou, houve uma longa disputa, após a qual Amaterasu se trancou em uma caverna celestial, escondendo ao mesmo tempo o Sol por um longo período. O mundo foi então mergulhado na escuridão permanente, causando grande dor aos outros deuses e humanos que viviam na Terra. Para persuadir Amaterasu a sair desta caverna, os deuses realizaram um banquete no qual Uzume, a Deusa do Amanhecer, iniciou uma dança. Intrigada com as risadas e mentiras dos Deuses Celestiais (天津神 . あまつかみ, Amatsukami), alegando ter encontrado um substituto para ela, Amaterasu empurrou levemente a grande pedra que bloqueava a entrada de sua caverna, então deslumbrada pelo espelho em que viu seu reflexo pela primeira vez, ela foi puxada para fora da caverna pelo deus da força, pegando-a pela mão, enquanto os outros deuses bloqueavam a entrada com um (注連縄 / しめ縄 . しめなわ), uma corda sagrada trançada.

Esta lenda sendo transmitida oralmente há várias gerações, existem várias variantes mas em termos gerais, a história é a mesma.

Mitologicamente falando, o episódio da deusa Amaterasu emergindo de sua caverna graças à astúcia dos deuses é apresentado como sendo a origem do primeiro kagura. Historicamente falando, isso é outra história.

Se contos de deuses como o de Amaterasu que foi atraído para fora da caverna são encontrados no Kojiki, podemos facilmente supor que eles eram populares antes da publicação deste trabalho. Parece, no entanto, que a primeira forma oficial da dança de palco kagura se originou na corte imperial nos anos seguintes à publicação do Kojiki. Talvez como uma ferramenta educacional para manter vivas as antigas tradições xintoístas em uma época em que o budismo chinês estava se espalhando massivamente no Japão.

No entanto, da corte imperial, o kagura rapidamente se espalhou para a zona rural. Assumindo à sua maneira as peças formais imperiais, os japoneses as transformaram em animados festivais de aldeia após a colheita. Esses kagura são chamados de 里神楽 . さとカグラ.

Uma grande variedade de formas de kagura se desenvolveu. Na corte imperial, eles eram interpretados por 巫女 . みこ , servos dos santuários xintoístas. Os camponeses, sem dúvida, seguiram essa tradição contratando mulheres da aldeia. Mais tarde, em épocas mais prosaicas, provavelmente o período Edo (1603-1868), o uso deliberado de figurinos no palco tornou-se ilegal.

Como no caso do kabuki, os artistas do kagura evoluíram para grupos exclusivamente masculinos. Todas as personagens femininas são então interpretadas por artistas masculinos mascarados.

Depois que o Japão se abriu para o Ocidente, as tradições culturais do Japão se tornaram um tópico importante para o governo Meiji. As tradições culturais regionais tiveram que ser reduzidas para se adequarem à narrativa cultural nacional geral. No final do século 19, ativistas culturais nacionalistas pediram que kaguras rurais locais fossem reescritas para representar corretamente as lendas originais, conforme descrito no Kojiki recém-publicado. As danças kagura eram consideradas na época como instrumentos educacionais a serviço da nação xintoísta. Muitas abordagens locais para kagura foram perdidas durante esse período.

As histórias de kagura, em sua maior parte, começaram a florescer novamente após o fim da ocupação americana no início dos anos 1950.

Em contraste com o cristianismo e outras religiões ocidentais, o consumo de álcool não é um tabu na sociedade japonesa. O saquê é um componente importante do xintoísmo e algumas seitas do budismo japonês até permitem que os monges o bebam. O álcool está presente há vários milénios no arquipélago e é também parte integrante de muitos rituais, assumindo um carácter sagrado que é mesmo evidente na língua. Todos os eventos felizes como o nascimento de um filho, um batizado, um casamento... são tantas ocasiões para beber saquê e promover esta bebida.

Lembre-se das palavras « super-honoríficas » que dei como exemplo na lição sobre o prefixo educado お ? Como são usados os prefixos お, ゴ e み A palavra お酒. おさけ também tem direito à sua forma « super-honorífica ». Assim, お酒 . おさけ torna-se 御神酒 . おみき. E se você olhar atentamente para a versão em kanji, é o kanji para « deus », 神, que se pronuncia み porque quando queremos mencionar o saquê oferecido aos deuses, pronunciamos 御神酒 . おみき.

Existem também outros tipos de saquê que têm uma forma « super-honorífica ». Então você tem o shiromiki (白御酒 . しろみき) e o kuromiki (黒御酒 . くろみき). Alguns saquês, mesmo que não tenham uma forma « super-honorífica », são especialidades regionais destacadas durante os rituais. Assim, no Santuário Katō próximo ao Castelo de Kumamoto na cidade de Kumamoto, Prefeitura de Kumamoto, o saquê vermelho tradicional local (赤酒 . あかざけ) é usado para o 御神酒 . おみき.

Eu posso finalmente dar-lhe a lista final de palavras :

御神酒 / お神酒 . おみき . o vinho sagrado, o saquê (oferecido aos deuses)
白酒 . しろき . o shiroki
黒酒 . くろき . o kuroki
白御酒 . しろみき . o shiromiki (palavra super-honorífica)
黒御酒 . くろみき . o kuromiki (palavra super-honorífica)
清酒 . すみざけ / セイシュ . o seishu, o saquê claro, o álcool refinado
濁酒 . どぶろく / ダクシュ / ショウクシュ . o doburoku, o álcool não refinado
握り酒 . にごりざけ . o nigorizake, o álcool não refinado
赤酒 . あかざけ . o akazake, o saquê vermelho

Finalmente terminamos com os templos / santuários xintoístas. Claro, não cobri tudo; o assunto é extremamente vasto e seriam necessários longos parágrafos para descrever e analisar tudo o que compõe a riqueza e complexidade da religião xintoísta. Há muitas coisas que eu poderia ter dito a vocês, por exemplo, orações. Existem diferentes categorias de orações, mas não as mencionei. Eu também poderia ter contado a história do kagura com muito mais detalhes, mas também não o fiz. Porque ainda temos que avançar para chegar ao fim.

Então aqui estamos na última parte antes da conclusão e apresento a vocês a palavra que é colocada como sufixo para os nomes dos templos e santuários estrangeiros : 神殿. Vimos acima. Eu lhe devolvo sua pronúncia sino-japonesa :

神殿 . シンデン. O edifício principal / (sufixo para nomes de templos estrangeiros)

Esta palavra pode ser usada para designar o edifício principal nos santuários xintoístas, mesmo que prefiramos usar 本殿 . ホンデン.

Tenha em mente que nem todos os templos estrangeiros no Japão terão necessariamente a palavra 神殿 como sufixo. O budismo, por exemplo, tem templos e santuários em muitos outros países, incluindo China, Coréia do Sul, Malásia, Tailândia, Birmânia, Laos, Nepal, Mongólia e Camboja. Assim, o templo de Angkor localizado no Camboja é um templo budista. Em japonês está escrito :

アンコール寺院 . アンコールジイン. O templo de Angkor

Quando eu digo que a palavra 神殿 é colocada como sufixo para os nomes de templos e santuários estrangeiros, estou falando de todos os templos e santuários que não sejam budistas e xintoístas. Os templos gregos antigos, por exemplo, usam a palavra 神殿 como sufixo.

Aviso ! O Panteão de Roma, que data do século I an. J-C e o Panteão de Paris, que data do século XVIII, não toma a palavra 神殿 como sufixo. Eles são simplesmente escritos パンテオン.

Agora alguns exemplos :

アポロ神殿 . アポロシンデン. O Templo de Apolo

アルテミス神殿 . アルテミスシンデン. O Templo de Ártemis

ユピテル神殿 . ユピテルシンデン. O Templo de Júpiter

Acho que abordei o tópico sobre os santuários xintoístas e a religião xintoísta em geral. Há apenas um assunto que não desenvolvi neste curso: os talismãs, também chamados de « amuletos da sorte » ou « amuletos de proteção ». E por três razões. A primeira é que o assunto é tão vasto que exigiria um curso inteiro e segundo, o vocabulário é muito mais difícil de memorizar. Finalmente, este curso já é longo o suficiente como é. Então estou pensando em reservar um curso completo sobre talismãs, amuletos da sorte e outras bugigangas divinas talvez para a terceira temporada. Nós veremos.

E, claro, você tem exercícios para fazer. Como tudo o que vimos de novo hoje foi principalmente vocabulário, dou a vocês como de costume tema e versão. Nos exercícios, não usarei muito do vocabulário abordado neste curso, no entanto, você pode muito bem encontrar esse vocabulário em outros exercícios muito mais adiante no programa. Os exercícios contêm um novo vocabulário com palavras mais comuns. Garanto-lhe imediatamente, eles não são difíceis de aprender.

Espero que este curso tenha ajudado ainda mais em seu aprendizado e até breve !