Els japonesos, el sintoisme i la natura

El xintoisme reuneix moltes creences relacionades amb la història del Japó. Els orígens del xintoisme són llunyans i desconeguts. Els primers rastres del xintoisme semblen datar de finals del període Jomon, una època en què la majoria de la gent que vivia a l’arxipèlag japonès eren caçadors-recol·lectors i que s’estén des dels 13.000 fins als 400 abans de la nostra era. El xintoisme no té ni fundador ni profeta, a diferència del cristianisme per exemple.

Un dels textos de referència del xintoisme és el Kojiki (古事記 . コジキ), lit. « Crònica dels fets antics » també es pronuncia ふることふみ. Amb el Nihon Shiki (ニホンショキ), les llegendes contingudes en el Kojiki han inspirat moltes pràctiques i creences en el sintoisme. En general, es considera que és l’escriptura japonesa més antiga que encara existeix avui dia i està escrita completament en llengua japonesa amb caràcters xinesos. Se suposa que la seva data de publicació és l’any 712, doncs del segle VIII. Aquest conjunt de textos pren la forma d’una crònica que relata els orígens mitològics del Japó, les seves illes i els diferents kami.

L’etimologia de la paraula 神道 . シントウ és molt important. Significa « camí dels kami ». Els kami són les divinitats que ho habiten tot. En resum, el xintoisme és una barreja entre l’animisme, la creença que un esperit habita en éssers vius, objectes i elements naturals, i el politeisme, la creença que hi ha diversos déus. Aquests kami estan presents a tot arreu. Habiten tots els éssers vius, objectes, muntanyes, boscos, rius, etc. No hi ha cap limitació per a les formes en què les divinitats poden encarnar: flors, arbres, fulles, pedres, roques, còdols, núvols, rius, llacs, rierols, canyes, pals de bambú o qualsevol objecte quotidià. Una escombra, un paraigua, una olla o fins i tot un instrument musical... Absolutament qualsevol cosa. De vegades es confonen amb els yôkai, sovint esperits entremaliats, però aquí no parlarem de les diferències entre els dos.

Recorda també que els kami no són divinitats en el sentit que ho entenem a les religions occidentals. Si a les religions occidentals, és a dir, el cristianisme, el judaisme i altres, Déu és considerat com un ésser totpoderós dotat d'omnipotència i omnipresència ; en el xintoisme, els kami són nombrosos i variats però no són éssers totpoderosos. O, almenys, no necessàriament. Són representacions més simbòliques de totes les coses i éssers vius d’aquest món. Ni fonamentalment bons ni fonamentalment dolents, són allà per recordar la vigència de les tradicions centrades en la natura i la importància de respectar-les.

El xintoisme va néixer, doncs, a la terra del Sol Naixent i es considera la religió més antiga del Japó. Igual que les religions occidentals a Europa que van ser utilitzades pels governants per justificar el seu estatus i dominació sobre el poble, el xintoisme va ser utilitzat per tots els emperadors del Japó durant més d’un mil·lenni per enfortir el seu poder. Aquests últims van aixecar al llarg dels segles santuaris per tal de consolidar el seu vincle amb la religió. Aquesta també era una eina utilitzada per reunir tots els japonesos sota la mateixa bandera, sota les ordres de l’únic Emperador. És impossible per a mi resumir tota la Història del Japó aquí, però per permetre’n entendre l’essencial, el país va estar durant molt de temps dividit en diverses ètnies i lligues que es van dedicar a guerres incessants. El xintoisme, del qual l’Emperador era el representant, era l’entitat sota la qual els Emperadors successius van intentar unificar tots els japonesos. Així, mitològicament parlant, el xintoisme explica la història d'un sol poble japonès creat per la deessa Amaterasu i la família imperial del qual és la descendència directa. Històricament parlant, aquest país que ara anomenem Japó va ser escenari de diverses onades migratòries al llarg dels segles. Ètnies de l’actual Xina i l’actual Corea que van creuar el mar per arribar a les illes de l’arxipèlag on es van establir.

Reunint un conjunt de creences que daten de la història antiga del Japó, és al cor del xintoisme on es barregen la veracitat històrica i l’embelliment de la història dels japonesos i els orígens (oficialment) divins de la família imperial.

Nota : la paraula « kami » ha estat en gran part recuperada i integrada a les llengües occidentals per indicar sense ambigüitats que estem parlant de divinitats xintoistes.

També cal fer una diferència important entre temple i santuari. Els llocs de culte dedicats al xintoisme s’anomenen santuaris i els llocs de culte dedicats al budisme s’anomenen temples. Dins dels santuaris, no hi ha estàtues perquè no és costum representar divinitats xintoistes. Dins dels temples, destinats al budisme, religió d’origen indi, els budistes pretenen aconseguir la il·luminació trencant el cicle de les reencarnacions. Si el xintoisme és una religió lligada a la terra, a la natura, el budisme s’orienta més aviat a l’espiritualitat.

Segons algunes fonts, els santuaris xintoistes no albergaven inicialment estàtues de divinitats. Aquesta pràctica probablement hauria arribat amb el budisme. En els múltiples edificis coberts dels temples, es poden trobar moltes estàtues de divinitats, i això des de l'entrada que està custodiada per estàtues destinades a expulsar els esperits malignes. El xintoisme, inspirat en el budisme, embelleix els seus santuaris amb estàtues d’animals japonesos fantàstics com el komainu (狛犬 . こまいぬ), una criatura que sembla un lleó o un gos. Les estàtues de komainu de pedra es troben a banda i banda de l’entrada d’un santuari per protegir-lo. Es col·loquen l’un davant l’altre o d’esquena al santuari i de cara als visitants. També es poden utilitzar altres animals de fantasia, anomenats shinshi (神使 . シンシ), com ara senglars, dracs, guineus, llops o tigres. La variant més freqüent és el kitsune (狐, guineu), guardià dels santuaris dedicats al kami Inari (稲荷 . いなり). Hi ha uns 30.000 santuaris Inari al Japó, i l’entrada a cadascun està custodiada per un parell d’estàtues de guineus.

Nota : he dit més amunt que la representació de les divinitats per estàtues probablement prové del budisme, però tingues en compte que res és segur. Com que el xintoisme i el budisme coexisteixen durant més de mil anys, és molt difícil separar allò que pertany a una o altra creença.

Aquesta lliçó segueix el mateix patró que les lliçons sobre sufixos que hem vist abans. Igual que el budisme, que va venir de la Xina i es va establir al Japó després del xintoisme, els santuaris s’han erigit al llarg dels segles. Molt sovint per ordre dels emperadors que pretenien consolidar el seu poder i la seva connexió amb la religió.

En un curs anterior, vam veure el kanji 寺 que es col·loca en el sufix dels noms dels temples budistes. I només budistes. Avui veurem nous sufixos per designar, aquesta vegada, els santuaris xintoistes.

Ara et dono les pronunciacions purament i sinó-japoneses d’aquests nous sufixos :

社 . やしろ . シャ . El santuari
宮 . みや . キュウ . El santuari
神社 . ジンジャ . El santuari
神宮 . ジングウ . El santuari
大社 . タイシャ . El gran santuari
大神宮 . ダイジングウ . El gran santuari

Sàpigues que no hi ha raons particulars per explicar per què un santuari així té el sufix 神社 i un altre santuari té el sufix 神宮 o per què un altre santuari té el sufix 大社… Simplement són diverses paraules que tenen el mateix significat.

No s’ha de confondre amb el sufix 宮殿 que designa els palaus i el kanji 寺 que designa els temples budistes.

També veurem els sufixos :

殿 . との, -どの . デン .
東照宮 . トウショウグウ . El santuari (sufix per als noms dels santuaris xintoistes dedicats a Ieyasu Tokugawa)
稲荷神社 . いなりグウ . El santuari d’Inari (sufix per als noms dels santuaris xintoistes dedicats a Inari)
八幡神宮 . ハチマングウ . El santuari d’Hachiman (sufix per als noms dels santuaris xintoistes dedicats al déu de la guerra xintoista)
天満宮 . テンマングウ . El santuari (sufix per als noms dels santuaris xintoistes dedicats a Sugawara no Michizane)

東照宮 . トウショウグウ és el nom que reben els santuaris xintoistes dedicat a Ieyasu Tokugawa, el fundador del shogunat Tokugawa al Japó.
稲荷神社 . いなりグウ és el nom que reben els santuaris xintoistes dedicats a Inari, deïtat dels cereals, la fertilitat, les foneries i el comerç, així com guardià de les cases.
八幡神宮 . ハチマングウ és el nom que reben els santuaris xintoistes dedicats al déu xintoista de la guerra i al diví protector del Japó i del poble japonès.
天満宮 . テンマングウ és el nom que reben els santuaris xintoistes dedicats a Sugawara no Michizane. Hi ha uns catorze mil al Japó.

També hi ha altres santuaris dedicats a altres divinitats molt concretes i, per tant, que porten diferents noms. També hi ha santuaris dedicats a les muntanyes i que porten diversos noms. No et donaré els sufixos de tots els santuaris segons la divinitat que s’hi venera, així que no dubta a buscar. Tots els santuaris tenen una història per explicar.

Encara no et dic res sobre el sufix 殿. Tornaré a això una mica més tard.

Per tant, per resumir, aquí tens tots els nous sufixos per aprendre :

社 . やしろ . シャ . El santuari
宮 . みや . キュウ . El santuari
神社 . ジンジャ . El santuari
神宮 . ジングウ . El santuari
大社 . タイシャ . El gran santuari
大神宮 . ダイジングウ . El gran santuari
殿 . との, -どの . デン . El santuari
東照宮 . トウショウグウ . El santuari (sufix per als noms dels santuaris xintoistes dedicats a Ieyasu Tokugawa)
稲荷神社 . いなりグウ . El santuari d’Inari (sufix per als noms dels santuaris xintoistes dedicats a Inari)
八幡神宮 . ハチマングウ . El santuari d’Hachiman (sufix per als noms dels santuaris xintoistes dedicats al déu xintoista de la guerra i al diví protector del Japó i del poble japonès)

Així que comencem pels santuaris xintoistes.

De seguida et poso com a exemple a continuació diversos noms de castells amb els sufixos vists més amunt.

岩木山(神社) . いわきやま(ジンジャ) . El santuari d’Iwakiyama
北海道(神宮) . ホッカイドウ(ジンジャ) . El santuari d’Hokkaidō
熊野(大社) . くまの(タイシャ) . El santuari de Kumano
伊佐須美(神社) . いさすみ(ジンジャ) . El santuari d’Isasumi
日光(東照宮) . ニッコウ(トウショウグウ) . El santuari de Nikkō
鹿島(神宮) . かしま(ジングウ) . El santuari de Kashima
氷川(神宮) . ひかわ(ジングウ) . El santuari d’Hikawa
安房(神社) . あわ(ジンジャ) . El santuari d’Awa
船橋(大神宮) . ふなばし(ダイジングウ) . El santuari de Funabashi
香取(神宮) . かとり(ジングウ) . El santuari de Katori
鎮霊(神宮) . かとり(ジングウ) . El santuari de Katori
香取(社) . シンレイ(シャ) . El santuari de Chinreisha
根津(神社) . ねず(ジンジャ) . El santuari de Nezu
乃木(神社) . のぎ(ジンジャ) . El santuari de Nogi
水天(宮) . スイテン(グウ) . El santuari de Suiten
高輪(神社) . たかなわ(ジンジャ) . El santuari de Takanawa
花園(神社) . はなぞの(ジンジャ) . El santuari de Hanazono
日枝(神社) . ひえ(ジンジャ) . El santuari de Hie
丸山(神社) . まるやま(ジンジャ) . El santuari de Maruyama
明治(神宮) . メイジ(ジングウ) . El santuari de Meiji
箱根(神宮) . はこね(ジングウ) . El santuari de Hakone
寒川(神宮) . さむかわ(ジングウ) . El santuari de Samukawa
天津(神社) . あまつ(ジンジャ) . El santuari d’Amatsu
度津(神社) . わたつ(ジンジャ) . El santuari de Watatsu
尾山(神社) . おやま(ジンジャ) . El santuari d’Oyama
高瀬(神社) . たかせ(ジンジャ) . El santuari de Takase
武田(神社) . たけだ(ジンジャ) . El santuari de Takeda
戸隠(神社) . とがくし(ジンジャ) . El santuari de Togakushi
日吉(大社) . ひよし(タイシャ) . El santuari de Hiyoshi
平安(神宮) . ヘイアン(ジングウ) . El santuari de Heian
平野(神社) . ひらの(ジンジャ) . El santuari d’Hirano
今宮(神社) . いまみや(ジンジャ) . El santuari de Imamiya
野宮(神社) . ののみや(ジンジャ) . El santuari de Nonomiya
豊国(神社) . とよくに(ジンジャ) . El santuari de Toyokuni
梅宮(神社) . うめのみや(ジンジャ) . El santuari de Umenomiya
三光(神社) . サンコウ(ジンジャ) . El santuari de Sankou
住吉(大社) . すみよし(タイシャ) . El santuari de Sumiyoshi
春日(大社) . かすが(タイシャ) . El santuari de Kasuga
大神(神社) . おおみわ(ジンジャ) . El santuari de Ōmiwa (*)
三輪(神社) . みわ(ジンジャ) . El santuari de Miwa (*)
金持(神社) . かもち(ジンジャ) . El santuari de Kamochi
名和(神社) . なわ(ジンジャ) . El santuari de Nawa
宇倍(神社) . うべ(ジンジャ) . El santuari d’Ube
若桜(神社) . わかさ(ジンジャ) . El santuari de Wakasa
出雲(大社) . いずも(タイシャ) . El santuari d’Izumo
美保(神社) . みほ(ジンジャ) . El santuari de Miho
吉備津(神社) . きびつ(ジンジャ) . El santuari de Kibitsu
吉備津彦(神社) . きびつひこ(ジンジャ) . El santuari de Kibitsuhiko
赤間(神宮) . あかま(ジングウ) . El santuari de Akama
筥崎(宮) . はこざき(グウ) . El santuari de Hakozaki
香椎(宮) . かしい(グウ) . El santuari de Kashii
高良(大社) . コウラ(タイシャ) . El santuari d’Izumo
宗像(大社) . むなかた(タイシャ) . El santuari de Munakata
住吉(神社) . すみよし(ジンジャ) . El santuari de Sumiyoshi
陶山(神社) . トウザン(ジンジャ) . El santuari de Tōzan
山王(神社) . サンノウ(ジンジャ) . El santuari de Sannō
加藤(神社) . カトウ(ジンジャ) . El santuari de Katō
健軍(神社) . ケングン(ジンジャ) . El santuari de Kengun
青島(神社) . あおしま(ジンジャ) . El santuari d’Aoshima
宮崎(神社) . みやざき(ジンジャ) . El santuari de Miyazaki
神門(神社) . みかど(ジンジャ) . El santuari de Mikado
高千穂(神社) . たかちほ(ジンジャ) . El santuari de Takachiho
都農(神社) . ツノウ(ジンジャ) . El santuari de Tsunō
枚聞(神社) . ひらきき(ジンジャ) . El santuari de Hirakiki
鹿児島(神社) . かごしま(ジンジャ) . El santuari de Kagoshima
霧島(神社) . きりしま(ジンジャ) . El santuari de Kirishima
波上(宮) . なみのうえ(グウ) . El santuari de Naminoue

Això serà tot per a aquesta llista. No et donaré tots els santuaris xintoistes del Japó. N’hi ha desenes de milers, potser fins i tot centenars de milers!

Per a l’últim santuari, 波上宮 . なみのうえグウ, tens la partícula の entre 波 . なみ i 上 . うえ, literalment « el santuari per sobre de les ones ». Ídem per als santuaris 野宮神社 . ののみやジンジャ i 梅宮神社 . うめのみやジンジャ.

Hauràs observat dos santuaris amb un (*) marcat al davant. En realitat és el mateix temple amb dos noms diferents : 大神神社 . おおみわジンジャ i 三輪神社 . みわジンジャ. És força comú que un temple tingui diversos noms diferents.

Succeeix que diversos santuaris tenen el mateix nom i tanmateix estan situats en llocs diferents. Per tant, hi ha un santuari anomenat 住吉大社 . すみよしタイシャ situat a Osaka i un altre santuari anomenat 住吉神社 . すみよしジンジャ situat a Fukuoka. També hi ha un santuari anomenat 三輪神社 みわジンジャ situat a Gifu, a la regió de Tōkai i un santuari anomenat 大神神社 . おおみわジンジャ a la prefectura d’Aichi, encara a la regió de Tōkai.

Finalment, tens santuaris la pronunciació del nom dels quals no es correspon amb la pronunciació purament japonesa, ni amb la pronunciació sinó-japonesa del kanji. Aquest és el cas del santuari anomenat 宗像大社 . むなかたタイシャ.

Tingues en compte que no t’he donat un exemple de santuaris Inari. Mira abaix :

伏見稲荷(大社) . ふしみいなり(タイシャ) . El santuari d’Inari de Fushimi
笠間稲荷(大社) . かさまいなり(タイシャ) . El santuari d’Inari de Kasama
高橋稲荷(大社) . たかはしいなり(タイシャ) . El santuari d’Inari de Takahashi
波除稲荷(大社) . なみよけいなり(タイシャ) . El santuari d’Inari de Namiyoke
玉造稲荷(大社) . たまつくりいなり(タイシャ) . El santuari d’Inari de Tamatsukuri
竹駒稲荷(大社) . たけこまいなり(タイシャ) . El santuari d’Inari de Takekoma
祐徳稲荷(大社) . ユウトクいなり(タイシャ) . El santuari d’Inari de Yūtoku

Els santuaris dedicats a Inari que t’he regalat a continuació es troben entre els més coneguts. N’hi ha molts més i si vols aprofundir en el coneixement d’aquesta divinitat i dels santuaris que li són dedicats, et convido a buscar per Internet.

Com passa molt sovint a la religió, la mitologia, el folklore, hi ha una mica de tot i de qualsevol cosa. Ràpidament et adonaràs que Inari no és només la deïtat del gra, la fertilitat, les foneries i el comerç, sinó també el guardià de les cases. És molt més que això o, si ho prefereixes, sobretot s’ha adaptat i interpretat en totes les salses segons èpoques i regions.

Ja és hora de resumir tot el que acabem de veure en aquest curs. Et poso sota el diagrama a seguir.

[Nom dels santuaris xintoistes] + 社 . やしろ . シャ .
[Nom dels santuaris xintoistes] + 宮 . みや . キュウ .
[Nom dels santuaris xintoistes] + 神社 . ジンジャ .
[Nom dels santuaris xintoistes] + 神宮 . ジングウ .
[Nom dels santuaris xintoistes] + 大社 . タイシャ .
[Nom dels santuaris xintoistes] + 大神宮 . ダイジングウ .
[Nom dels santuaris xintoistes] + 殿 . デン .
[Nom dels santuaris xintoistes] + 東照宮 . トウショウグウ .
[Nom dels santuaris xintoistes] + 稲荷神社 . いなりシンシャ .

Ara és el moment d’apropar-nos a un nou vocabulari encara relacionat amb santuaris. Recordes el kanji 殿 del qual et parlava al principi? Et el dono a continuació amb les seves pronunciacions :

殿 . との, -どの . デン .

No t’he dit què era. Dit això, ja coneixes aquest kanji ja que és un títol no honorífic que es donarà a un senyor. Algunes dones portaven aquest títol, però era rar.

Trobem aquest kanji en el títol honorífic 殿下 . デンカ, destinat a tots els membres de la família imperial excepte l’Emperador, l’Emperadriu i les emperadrius vídues. Es tradueix com « La Seva Altesa ».

També ho vam veure en la paraula 宮殿 . キュウデン que designa els palaus, especialment els estrangers.

Ara, veurem que aquest kanji també designa llocs dins dels santuaris xintoistes. Para’t atenció a les paraules següents :

鳥居 . とりい . La porta torii, la porta sagrada
参道 . サンドウ . El camí principal d’un santuari xintoista
手水舎 . てみずや . La font d’ablució
柄杓 . ヒシャク . El cullerot, la cullera
本殿 . ホンデン . L’edifici principal
神殿 . シンデン . L’edifici principal / (sufix per a noms de temples estrangers)
拝殿 . ハイデン . L’oratori, la sala de pregària, la sala devocional
幣殿 . ヘイデン . La sala d’ofrena
昇殿 . ショウデン . La sala d’ofrena
勅使殿 . チョウクシデン . La sala dels emissaris
登廊下 . トウロウカ . La sala de registre
神楽殿 . カグラデン . La sala de kagura (en un santuari) ; l’escenari de la dansa sacra
神主 . カンぬし . El sacerdot xintoista, el sacerdot xintoista major

Ara et donaré el nom dels estils arquitectònics específics dels santuaris xintoistes. Aprendre’ls :

大社造 . タイシャずくり . L’estil « taisha »
神明造 . シンメイずくり . L’estil « shinmei »
住吉造 . すみよしずくり . L’estil « yomiyoshi »
春日造 . かすがずくり . L’estil « kasuga »
流造 . ながれずくり . L’estil « nagare », el « estil fluid »
流破風造 . ながれハフずくり . El « estil a dues aigües fluid »
切妻屋根 . きりずまやね . El sostre a dues aigües (no és un estil arquitectònic però et el dono de totes maneres, el desenvoluparem a continuació)

Ara toca parlar una mica de cultura. No et donaré sistemàticament les pronunciacions de paraules en hiragana i katakana, ja que acabo de donar-te una llista força exhaustiva més amunt. No dubta a tornar-hi si tens un lapse de memòria.

Els orígens del torii són desconeguts i hi ha diverses teories diferents sobre el tema, cap de les quals ha estat universalment acceptada. Com que l’ús de portes simbòliques està molt estès a l’Àsia – es poden trobar, per exemple, aquestes estructures a l’Índia, la Xina, Tailàndia, Corea i als pobles Nicobarese i Shompen –, els historiadors creuen que pot ser una tradició importada.

La primera aparició de les portes torii al Japó es pot identificar de manera fiable almenys a mitjans del període Heian; s’esmenten en un text escrit l’any 922.

Les portes Torii eren tradicionalment de fusta o pedra, però avui també es poden fer de formigó armat, coure, acer inoxidable o altres materials. En general, no estan pintades o pintades de color vermell amb una llinda superior negra. Els santuaris d’Inari, el kami de la fertilitat i la indústria (i moltes altres coses), solen tenir molts torii perquè els que tenen èxit en els negocis sovint donen torii com a senyal de gratitud. El 伏見稲荷大社 de Kyoto té milers d'aquests torii, cadascun amb el nom del donant.

La funció d’un torii és marcar l’entrada a un espai sagrat. Per aquest motiu, el camí que porta a un santuari xintoista (参道 . サンドウ) està gairebé sempre abastat per un o més torii, que són, per tant, la manera més fàcil de distingir un santuari d’un temple budista. Si el 参道 passa per sota de diversos torii, l’exterior d’ells s’anomena ichi no torii (一の鳥居 . イチのとりい, primer torii). Les següents, més properes al santuari, s’anomenen generalment, en l’ordre, ni no torii (二の鳥居 . ニのとりい, segon torii) i san no torii (三の鳥居 . サンのとりい, tercer torii). Altres torii es poden trobar més endins del santuari per representar nivells creixents de santedat a mesura que un s’acosta al santuari interior (本殿), al cor del santuari. A més, a causa de la forta relació entre els santuaris xintoistes i la família imperial japonesa, un torii també es troba davant de la tomba de cada emperador.

Un torii a l’entrada sol ser la manera més fàcil d’identificar els santuaris xintoistes, i una petita icona de torii els representa als mapes de carreteres japonesos i fins i tot a Google Maps.

Hi ha diversos tipus de torii amb diferents arquitectures i dividits en dues categories : 神明鳥居 . シンメイとりい i 明神鳥居 . ミョウジンとりい. Aquests torii sovint han pres el nom del santuari xintoista on es van veure aparèixer per primera vegada.

伊勢鳥居 . いせとりい . Torii d’Ise
春日鳥居 . かすがとりい . Torii de Kasuga
八幡鳥居 . ハチマンとりい . Torii de Hachiman
鹿島鳥居 . かしまとりい . Torii de Kashima
黒木鳥居 . くろきとりい . Torii de Kuroki

稲荷鳥居 . いなりとりい . Torii d’Inari
山王鳥居 . サンノウとりい . Torii de Sannō
三輪鳥居 . みわとりい . Torii de Miwa
両部鳥居 . リョウブとりい . Torii de Ryōbu
三柱鳥居 . みはしらとりい / みつばしらとりい . Torii de Mihashira

Després de la porta torii, el chōzuya (手水舎), una piscina plena d’aigua situada entre la monumental porta torii i l’edifici principal del santuari. Els visitants del santuari xintoista haurien de purificar-se les mans i la boca amb aquesta aigua. Cal començar amb la mà esquerra, després la dreta, la boca i finalment el mànec del cullerot hishaku (柄杓) abans d’entrar al mateix santuari. En el xintoisme, se suposa que les coses contaminades provenen de fora. Per tant, és important purificar-se físicament i metafòricament en entrar a un santuari xintoista.

El honden és l’edifici més sagrat d’un santuari xintoista, exclusivament per a l’ús de la deïtat adorada al santuari, normalment simbolitzat per un mirall o, de vegades, per una estàtua.

L’edifici es troba habitualment a la part posterior del santuari i tancat al públic en general. Davant d’ell se sol situar el haiden, o oratori. El haiden sovint està connectat al honden per un heiden, o sala d’ofrena.

Físicament, el honden és el cor del complex religiós, connectat amb la resta del santuari però normalment elevat per sobre d’ell i protegit de l’accés públic per una tanca. Sol ser relativament petit i amb un sostre a dues aigües (切妻屋根). Les seves portes es mantenen generalment tancades excepte en motiu de festes religioses. Els mateixos sacerdots xintoistes entren només per realitzar els rituals. El ritu d’obrir aquestes portes és en si mateix una part important de la vida del santuari.

A l’interior del honden es guarda el go-shintai, literalment « el cos sagrat del kami », una representació simbòlica del kami o divinitat xintoista.

Per important que sigui, el honden de vegades pot estar completament absent, com quan el santuari es troba en una muntanya sagrada a la qual està dedicat, o quan hi ha un 神籬 . ひもろぎ o un altre 依代 . よりしろ que serveix com a enllaç més directe a un kami. El 三輪神社 a Nara, per exemple, no conté imatges ni objectes sagrats, ja que se suposa que serveix a la muntanya on es troba. Per la mateixa raó, té un haiden, però no honden.

L’estructura del honden determina l’estil arquitectònic del santuari. N’hi ha diversos, però tres, el 大社造, el 神明造 i el 住吉造 tenen una importància especial perquè són els únics que serien anteriors a l’arribada del budisme al Japó. Per tant, tenen un significat arquitectònic i històric específic. Estan il·lustrats respectivament pel honden de :

– 出雲大社 . いずもタイシャ . El santuari d’Izumo
– 仁科神明宮 . にしなシンメイグウ . El santuari Shinmei de Nishina
– 住吉大社 . すみよしタイシャ . El santuari de Sumiyoshi

Independentment de l’estil del santuari, el sostre del honden sempre té dos elements de fusta anomenats chigi (千木 . ちぎ) i katsuogi (鰹木 . かつおぎ). El chigi és un remate format per dos taulons que es tallen a la part superior de cada dues aigües i s’estenen formant una V. Els katsuogi són troncs de fusta fixats horitzontalment a la biga carener de l’edifici. Quan els extrems del chigi es tallen horitzontalment amb katsuogi en nombre parell, vol dir que la deïtat adorada al santuari és femení. Quan els extrems del chigi es tallen verticalment amb un nombre senar de katsuogi, el déu és masculí.

També hi ha altres estils arquitectònics com el estil kasuga (春日造 . かすがずくり) i el estil nagare (流造 . ながれずくり).

Abans de començar aquesta part, et donaré unes quantes paraules de vocabulari. Aprendre’ls :

巫女 . みこ . Miko
神子 . みこ . Fill de kami
御子 . みこ . Nen imperial
御守 . おまもり . L’amulet, l’amulet de la sort (escrit més habitualment お守) (ja hem vist aquesta paraula però us la donaré igualment)
緋袴 . ひばかま . El hakama vermell (portat per les miko)
襅 / 千早 . ちはや . El quimono blanc (portat per les miko)
草履 . ゾウリ . Les sandàlies de palla d’arròs (sandàlia tradicional japonesa)
簪 . かんざし . El forquilla per als cabells decorats
花簪 . はなかんざし . El forquilla per als cabells decorats (portat per les miko, el kanji 花 com a prefix evoca la idea de joventut, fins i tot de virginitat ; de fet, les miko són generalment dones joves solteres)

Les miko (巫女 . みこ) són, al Japó, dones joves al servei d’un santuari xintoista. Ajuden els sacerdots xintoistes en les seves tasques clericals diàries i donen la benvinguda als visitants als llocs sants.

L’origen del terme « miko » no està clarament establert. Una escriptura més antiga d’aquesta paraula 神子 . みこ, literalment « fill del kami », indica un paper intermediari entre els homes i les divinitats del xintoisme : els kami. És probable que el terme sigui una nova lectura de l’honorífic 御子 . みこ (« nen imperial »), que suggereix qualitats de poder espiritual i naixement elevat.

Com en moltes altres cultures, occidental i oriental, als miko se’ls atribueix poders profètics. Aquesta tradició es remunta a temps antics al Japó. En l’antiguitat, les dones que entraven en tràngol i comunicaven profecies o paraules dels déus, com la Pítia de Delfos a l’antiga Grècia, eren anomenades miko, xamans del xintoisme, la religió indígena de l’arxipèlag japonès. Més tard, se’ls va assignar el paper de guardià als santuaris xintoistes. Tradicionalment són dones verges joves que abandonen el santuari un cop casades. Les miko sovint eren filles de sacerdots.

El vestit tradicional de miko consisteix en un hakama vermell escarlata anomenat hibakama (緋袴 . ひばかま), un top de quimono blanc amb mànigues amples : el chihaya (襅 / 千早 . ちはや), sovint adornat amb dissenys vermells i de vegades cerimonials, i les sandàlies tradicionals anomenades zōri (草履 .ゾウリ). També és habitual que les miko portin un hanakanzashi (花簪 . はなかんざし), forquilla per als cabells adornada amb flors o altres adorns, generalment blancs o vermells.

El paper de miko inclou la realització de danses cerimonials anomenades mikomai (巫女舞 . みこまい), així com ajudar els sacerdots en diverses cerimònies, especialment casaments en la tradició xintoista. La tradició continua, i avui encara es troben miko als santuaris xintoistes; actualment, la majoria són empleades a temps complet o parcial, o voluntaris. La seva feina és ajudar a dirigir el santuari i fer les danses cerimonials. També són presentes al shamusho (社務所 .シャムショ), l’oficina administrativa del temple, encarregada de les relacions amb els visitants. El shamusho és un lloc on els visitants poden comprar tot tipus de talismans.

Abans de començar aquesta part, et donaré unes quantes paraules de vocabulari. Aprendre’ls :

巫女舞 . みこまい . La dansa de les miko
神楽 . カグラ . El plaer dels déus, el kagura
御神楽 . みカグラ . El kagura imperial
里神楽 . さとカグラ . El poble del kagura
巫女神楽 . みこカグラ . El kagura dels miko
出雲流神楽 . いずもリュウカグラ . El kagura de la regió d’Izumo al voltant del santuari d’Izumo

伊勢流神楽 . いせリュウカグラ . El kagura derivat de les danses realitzades durant el yudate, rituals al voltant d’un calder d’aigua calenta, al santuari d’Ise durant els quals els miko o els sacerdots es submergeixen en aigua en un ritual de purificació. També anomenat shimotsuki kagura (霜月神楽 . しもつきカグラ) o yudate kagura (湯立神楽 . ゆだてカグラ).

獅子神楽 . ししカグラ . Forma de dansa del lleó (獅子舞 . ししまい), en què un grup de ballarins pren el paper del lleó guardià dels santuaris i desfilen per la ciutat.

Nota : aprèn a diferenciar la paraula 舞. まい que designa la dansa en general i la paraula 神楽 . カグラ que designa el ball, sovint de caràcter religiós, dedicat a les divinitats.

Kagura es tradueix per « entretenir els déus » o « plaer dels déus ». El Kojiki, el llibre més antic del Japó (publicat l’any 712 dC), una col·lecció oficial de les antigues sagues dels déus, encarregada per la cort imperial, relata així el primer kagura mític de la història :

Segons la llegenda, Amaterasu i el seu germà Susanoo, kami del mar i del vent, eren rivals (segons altres interpretacions, Susanoo estava simplement dotat d’un caràcter burleu que, sumat a la seva tristesa per haver perdut la seva mare, el va fer especialment dolorós). A més, quan el va visitar, hi va haver una llarga disputa, arran de la qual Amaterasu es va tancar en una cova celeste, amagant al mateix temps el Sol durant un llarg període. Aleshores, el món es va submergir en la foscor permanent, causant un gran dolor als altres déus i humans que vivien a la Terra. Per persuadir a Amaterasu de sortir d’aquesta cova, els déus van celebrar un banquet en el qual Uzume, la deessa de l’alba, va començar un ball. Intrigat per les rialles i les mentides dels Déus Celestials (天津神 . あまつかみ, Amatsukami), afirmant haver-la trobat un reemplaçament, Amaterasu va empènyer lleugerament la gran roca que bloquejava l’entrada a la seva cova, després, enlluernada pel mirall en què es va veure per primera vegada, va ser arrossegada fora de la cova pel déu de la força, agafant-la de la mà., mentre que els altres déus bloquejaven l’entrada amb una shimenawa (注連縄 / しめ縄 . しめなわ), una trena sagrada de corda.

Aquesta llegenda s’ha transmès oralment durant diverses generacions, n’hi ha diverses variants però en termes generals, la història és la mateixa.

Mitològicament parlant, l’episodi de la deessa Amaterasu sortint de la seva cova gràcies a l’astúcia dels déus es presenta com a l’origen del primer kagura. Històricament parlant, això és una altra història.

Si els contes dels déus com el d’Amaterasu que va ser atret fora de la cova es troben al Kojiki, podem suposar fàcilment que eren populars abans de la publicació d’aquest treball. Sembla, però, que la primera forma oficial de la dansa escènica kagura es va originar a la cort imperial els anys posteriors a la publicació del Kojiki. Potser com una eina educativa per mantenir vives les antigues tradicions xintoistes en un moment en què el budisme xinès s’estava estenent massivament al Japó.

Tanmateix, des de la cort imperial, el kagura es va estendre ràpidament al camp local. Prenent les obres de teatre imperials formals a la seva manera, els japonesos les van transformar en animades festes de poble després de la collita. Aquests kagura reben el nom de 里神楽 . さとカグラ.

Una gran varietat de formes de kagura s’ha desenvolupat. A la cort imperial, van ser interpretats per les 巫女 . みこ , servidores dels santuaris xintoistes. Sens dubte, els pagesos van seguir aquesta tradició contractant dones del poble. Més tard, en temps més prosaics, probablement el període Edo (1603-1868), el mal ús deliberat del vestuari a l’escenari esdevingué il·legal.

Com en el cas del kabuki, els intèrprets de kagura es va convertir en grups només masculins. A continuació, tots els personatges femenins són interpretats per intèrprets masculins emmascarats.

Després que el Japó es va obrir a Occident, les tradicions culturals del Japó es van convertir en un tema important per al govern Meiji. Les tradicions culturals regionals s’havien de reduir per adaptar-se a la narrativa cultural nacional global. A finals del segle XIX, els activistes culturals nacionalistes van demanar que es reescriguessin els kagura rurals locals per tal de representar correctament les llegendes originals tal com es descriu al nou Kojiki publicat. Les danses kagura eren considerades aleshores com a instruments educatius al servei de la nació xintoista. Molts enfocaments locals al kagura es van perdre durant aquest temps.

Les històries de kagura va començar a florir de nou després del final de l’ocupació nord-americana a principis dels anys cinquanta.

En contrast amb el cristianisme i altres religions occidentals, el consum d’alcohol no és un tabú a la societat japonesa. El sake és un component important del xintoisme i que algunes sectes del budisme japonès fins i tot permeten que els monjos beguin. L’alcohol és present des de fa diversos mil·lennis a l’arxipèlag i també forma part integrant de molts rituals, prenent un caràcter sagrat que fins i tot és evident en la llengua. Tots els esdeveniments feliços com el naixement d’un fill, un bateig, un casament... són tantes ocasions per beure sake i per destacar aquesta beguda.

Recordes les paraules « súper honorífiques » que et vaig posar com a exemple a la lliçó sobre el prefix educat お ? Com s’utilitzen els prefixos お, ゴ i み ? La paraula お酒 . おさけ també té dret a la teva forma « súper honorífiques ». Així, お酒 . おさけ es converteix en 御神酒 . おみき. I si mires bé la versió del kanji, és el kanji de « déu », 神, que es pronuncia み perquè quan volem esmentar el sake ofert als déus, pronunciem 御神酒 . おみき.

També hi ha altres tipus de sake que tenen una forma « súper honorífica ». Així que tens el shiromiki (白御酒 . しろみき) i el kuromiki (黒御酒 . くろみき). Alguns sake, encara que no tinguin una forma « súper honorífica », són especialitats regionals destacades durant els rituals. Així, al santuari de Katō al costat del castell de Kumamoto a la ciutat de Kumamoto, prefectura de Kumamoto, s’utilitza el sake vermell tradicional local (赤酒 . あかざけ) per al 御神酒 . おみき.

Finalment et puc donar la llista final de paraules :

御神酒 / お神酒 . おみき . El vi sagrat, el sake (oferit als déus)
白酒 . しろき . El shiroki
黒酒 . くろき . El kuroki
白御酒 . しろみき . El shiromiki (paraula súper honorífica)
黒御酒 . くろみき . El kuromiki (paraula súper honorífica)
清酒 . すみざけ / セイシュ . El seishu, el sake clair, l’alcohol refinat
濁酒 . どぶろく / ダクシュ / ショウクシュ . El doburoku, l’alcohol no refinat
握り酒 . にごりざけ . El nigorizake, l’alcohol no refinat
赤酒 . あかざけ . L’akazake, el sake vermell

Finalment hem acabat amb els santuaris xintoistes. Per descomptat, no ho he cobert tot ; el tema és extremadament extens i es necessitarien llargs paràgrafs per descriure i analitzar tot el que fa que la riquesa i la complexitat de la religió xintoista. Hi ha moltes coses que t’hauria pogut dir, per exemple, les oracions. Hi ha diferents categories d’oracions però no les he esmentat. També podria haver explicat la història del kagura amb molt més detall, però tampoc ho vaig fer. Perquè encara hem d’avançar per arribar al final.

Així que aquí estem a l’última part abans de la conclusió i us presento la paraula que es col·loca com a sufix als noms de temples i santuaris estrangers : 神殿. Ho vam veure més amunt. Et retorno la seva pronunciació sinó-japonesa :

神殿 . シンデン. L’edifici principal / (sufix per a noms de temples estrangers)

Aquesta paraula es pot utilitzar per designar l’edifici principal dels santuaris xintoistes encara que preferim utilitzar-lo 本殿 . ホンデン.

Tingues en compte que no tots els temples / santuaris estrangers del Japó tindran necessàriament la paraula 神殿 com a sufix. El budisme, per exemple, té temples i santuaris a molts altres països, com ara la Xina, Corea del Sud, Malàisia, Tailàndia, Birmània, Laos, Nepal, Mongòlia i Cambodja. Així, el temple d’Angkor situat a Cambodja és un temple budista. En japonès, està escrit :

アンコール寺院 . アンコールジイン. El temple d’Angkor

Quan dic que la paraula 神殿 es posa com a sufix als noms de temples i santuaris estrangers, estic parlant de tots els temples i santuaris que no siguin budistes i xintoistes. Els temples grecs antics, per exemple, prenen la paraula 神殿 com a sufix.

Avís! El Panteó de Roma, que data del segle I aC. J-C i el Panteó de París que data del segle XVIII no prenen la paraula 神殿 com a sufix. Simplement estan escrites パンテオン.

Ara alguns exemples :

アポロ神殿 . アポロシンデン. El temple d’Apol·lo

アルテミス神殿 . アルテミスシンデン. El temple d’Àrtemis

ユピテル神殿 . ユピテルシンデン. El temple de Júpiter

Crec que vaig tractar el tema dels santuaris xintoistes i la religió xintoista en general. Només hi ha una assignatura que no he desenvolupat en aquest curs : els talismans, també anomenats « amulets de la sort » o « amulets de protecció ». I per tres motius. El primer és que l'assignatura és tan extensa que requeriria una lliçó sencera i, segon, el vocabulari és molt més difícil de memoritzar. Finalment, aquest curs ja és prou llarg com està. Així que estic pensant a reservar un curs complet sobre talismans, amulets de la sort i altres baratijas divines potser per a la tercera temporada. Veurem.

I, per descomptat, tens exercicis per fer. Com que l’única novetat que hem vist avui ha estat principalment vocabulari, et dono com sempre el tema i la versió. En els exercicis, no faré servir gran part del vocabulari tractat en aquest curs, però, pots trobar aquest vocabulari en altres exercicis molt més endavant en el programa. Els exercicis contenen més aviat un vocabulari nou amb paraules més habituals. T’asseguro de seguida, no són difícils d’aprendre.

Espero que aquest curs t’hagi ajudat més en el teu aprenentatge i ens veiem molt aviat!